Die Religion der Natur

Obgleich es keine Übertreibung ist zu sagen, dass es zahllose Religionen in der Welt gibt und jede Religion so viele verschiedene Religionsgemeinschaften und Kirchen und Kapellen hat, dass dieses Leben nicht ausreichen würde, sie alle zu studieren, wäre es tatsächlich unmöglich sie während einer Lebenszeit überhaupt zu zählen. Doch es stellt sich heraus, dass das, was wirklich studiert werden sollte, etwas ganz anderes ist, denn der Denkende erkennt, dass all die vielen verschiedenen Religionen einer einzigen Religion entsprungen sind. Ob Religion im Osten oder Westen, im Süden oder Norden beginnt, es  wird letztendlich in vielen Religionen enden. Je mehr wir darüber nachsinnen, wie alles aus einem entstanden sein kann, desto deutlicher wird die Tatsache, dass alles Ausdrucksformen einer Religion sind. Und diese Religion ist die Religion der Natur.

Die Frage, was genau diese Religion wirklich ist und wie man sie kennenlernen kann, kann nur von jenen beantwortet werden, die sich selbst jenseits der ursprünglich erlernten Begrenzungen von Zeremonie und Dogma erhoben haben. Sich über eine Religion zu erhebend, heißt nicht, die Religion aufzugeben. Es bedeutet vielmehr, den Segen und den Nutzen dieser Religion vollständig zu empfangen. Diejenigen, die sagen, sie haben ihre Religion aufgegeben, stehen nicht über ihr; nur jene stehen darüber, die zu einem  vollständigen Verständnis des Geistes der Religion gelangt sind. Sobald der Geist der Religion offenbar geworden ist, sind die Augen wahrlich gesegnet. Die Eigentümlichkeiten und Unterschiede von Gesellschaftsklassen, Glaubensbekenntnissen und Religionen verschwinden alle in einem Augenblick.

Hat man dies erst einmal erkannt, bleibt nichts mehr zu kritisieren; alles ist eins, welche Form des Gottesdienstes gewählt, welche Kirche besucht, aus welcher Heiligen Schrift auch gelesen wird. Von nun an wird erkannt, dass es nichts dergleichen wie einen Ketzer oder Heiden gibt, ebensowenig wie einen Unterschied zwischen einem Kufr und Muslimen. Aber ehe diese Wahrheit erkannt wird, gibt es stets den Gedanken: “Welche Religion, welchen Glaube oder welche Überzeugung ich auch immer habe oder für richtig halte, die Heilige Schrift, die ich lese, die Kirche, die ich besuche, ist die einzige (wahre) Schrift, die einzige (wahre) Kirche, der einzige (wahre) Glaube. Das, was ich verstanden und während meines ganzen Lebens als mein eigenes betrachtet habe, ist der einzige (richtige) Weg.”

Statt den Geist der Wahrheit zu erfassen, hat man uns gelehrt, dass Religion in dem Namen des Lehrers begründet liegt. Dem Namen des Lehrers, der Heiligen Schrift, dem Haus, in dem gewöhnlich Gottesdienst gehalten wird, den Priestern oder dem amtierenden Geistlichen wird Wichtigkeit beigemessen. Ein Brahmane oder Buddhist zu sein, zu bestimmten Gemeinschaften, die im Namen einer bestimmten Religion gegründet wurden, zu gehören, ist von Bedeutung, ebenso wie etablierten Kasten, geformten Familien, Vereinigungen, die zu dem Zweck geschaffen wurden, um einen bestimmten Glaubensbekenntnis oder einer Zeremonie oder einem Gesetz zu folgen, anzugehören. Die Loyalität gegenüber jenem speziellen religiösen System wird letztendlich zu ihrem Leben und das führt zur Vernachlässigung der anderen Religionen - nicht nur zur Vernachlässigung, sondern eigentlich zum Hassen - der Religion, der andere anhängen. So sind alle Uneinigkeiten und Kriege entstanden, die es zu allen Zeiten gegeben hat.

Wenn man die Natur studiert, findet man heraus, dass sich die Natur nicht selbst erschaffen kann ohne eine Religion zum Ausdruck zu bringen. Der Urgrund aller Religion ist Liebe und Schönheit. Wenn es keine Liebe oder Schönheit gäbe, würde Religion niemals vorhanden sein, weil Schönheit der Beginn von Verehrung und Gebet ist. Der Ursprung von Gebet und der erste Schritt zur Verehrung ist Bewunderung.

Ein Kind weiß nichts über Religion und ist doch vom allerersten Anfang an von etwas angezogen, das schön ist, etwas, das es gern haben kann. Wenn es älter wird, ändert sich nur die Form seiner Wünsche; es versucht immer noch, den Gegenstand der Schönheit zu erlangen. Wenn es noch älter wird, beginnt es Schönheit in intellektuellen Dingen zu erkennen. Es ist Schönheit, zu der sich der Mensch herniederbeugt. Wenn ein Mensch einem anderen Ehre, Respekt und Ehrfurcht erweist, ist es doch stets der Schönheit wegen, die er in der einen oder anderen Form in einer Person empfindet und er hat eine angeborene Neigung, sich vor diesem schönen lebendigen Ding zu verbeugen. Gebet und Verehrung sind Verneigung vor der Schönheit, Verhaltensweisen, die notwendig sind, die Neigung zu befriedigen, mit der eine jede Seele geboren ist, die Neigung, die Liebe genannt wird. Und es ist der Liebe eigenes Begehren, durch Bewundern und Verneigen vor jemandem, jemanden zu respektieren, Verehrung für jemanden, zu haben, jemanden zu huldigen, um sich selbst zufrieden zu stellen.

Blumen, Bäume und Felsen
Der Mensch geht Schritt für Schritt vom schlichter Anbetung zur Anbetung des Allerhöchsten, so wie er ein immer höheres Ideal erkennt. Es wird ersichtlich, wenn wir die Geschichte der Religionen erforschen. Das Verlangen, Respekt zu erweisen, und das Begehren, zu idealisieren, hat den Menschen veranlasst, Idole oder Bäume zu verehren. Und selbst im Verneigen vor Bäumen wird das Sehnen der Liebe, ihr Verlangen, sich zu erniedrigen, ihr Wunsch, Respekt und Verehrung zu zeigen, zufriedengestellt und auf diese Weise hat die Liebe des Herzens ihr Betätigungsfeld. Diese Menschen sind nicht entwickelt genug, um zu wissen, wo Gott ist; sie haben ihn nicht wie dieses Idol direkt vor Augen. Wie kann Er, den man nicht sieht, erkannt werden? Deshalb verneigen sich Menschen vor schönen Blumen, schönen Pflanzen, schönen Bäumen im Wald. Andere verneigen sich vor Felsen, die eine bestimmte Form haben, die sie anzieht und in ihnen das Sehnen entstehen lässt, diesem bestimmten Felsen Hochachtung zu bezeugen und dadurch dem Wunsch der Seele, sich zu verneigen und Respekt zu erweisen, zu befriedigen. 

Sonne und Feuer
Als sich dann Intelligenz noch weiter entwickelte, begannen die Menschen bemerken, dass sie manchmal höher waren als der Fels, vor welchem sie sich vorher verneigt hatten. Sie dachten: “Dieser Fels ist niedrig, wir können ihn berühren; wir können seinen Gipfel erreichen; es gibt Tausend andere wie ihn”. Deshalb kamen sie dazu zu denken: “Das Beste ist, die Sonne zu verherrlichen, weil nichts höher als die Sonne sein kann. Wir können ihr nicht nahe kommen. Es gibt nichts, so strahlend wie die Sonne. Nimmt die Sonne nicht all unseren Schwermut, Trübsinn und Besorgnis hinweg und auch all die Befürchtungen der dunklen Nacht, wenn sie erscheint? Sie nimmt alle Voraussetzungen für den Tod weg und alle Zerstörung, wie z.B. Diebe, Räuber, Tiger und Löwen auf dem Lande und in Dörfern. All das verschwindet, wenn die Sonne aufgeht und ein neues Leben beginnt; und mit ihr entsteht die Stärke, Strenge, Energie und Begeisterung, die man braucht, um in die Welt hinauszugehen. Einerseits beseitigt sie die Angst, doch wenn sie weggeht, sind wir wieder furchtsam und verbergen uns in unseren kleinen Dörfern.” Und diese Anbetung der Sonne währte lange Zeit.    
An Orten wie Persien und Ostrussland, wo die Sonne nicht immer scheint und deshalb stets eine Notwendigkeit für Feuer besteht, suchten die Menschen, nah am Feuer sitzend, Zuflucht vor dem kalten Wetter. Das Licht des Feuers wird zur Begleitung in der Einsamkeit, die Hitze des Feuer bringt Behaglichkeit und Wohlergehen, das Licht beseitigt die Furcht, die Glut reinigt alles, was in sie hineingerät. Deshalb also halten sie in jenen Ländern, in denen es kalt ist, das  Feuer heilig und verneigen sich vor ihm aufgrund desselben angeborenen Sehnens (der Seele), sich zu verneigen und Ehrerbietung zu zeigen.

Imagination
Doch der Mensch erhob sich noch höher empor, bis er zu denken begann: “Nein, nein, die Sonne, die fortgeht und wiederkehrt, erscheint und entschwindet, ist nicht ständig bei uns. Deshalb will ich etwas suchen das ständig mit uns ist”. Und was ist das? Gewiss es ist die Imagination. Zweifellos es ist ein Geist, der Gott ist. In der Mongolei und in China und in all jenen östlichen Ländern, wo zahllose Gottheiten verherrlicht werden, sagen sie: “Das einzige, das uns Tag und Nacht treu bleibt, in Not und im Kummer
in Freude und Traurigkeit, ist der Geist, der Gott ist”.

Könige und Helden
Nun kommt die Zeit, wo die herrschende Kraft in jedem Gegenstand gesehen wird, in jedem Wesen, in jeder Pflanze, in jedem Stern, eine kontrollierende Kraft, die so viele verschiedene Objekte beherrscht. Folglich geschah es, dass die Helden geachtet wurden, Könige wurden verherrlicht, und selbst jeder Planet oder Stern war gedacht, eine gesonderte Gottheit zu verkörpern. Dieses Ideal des Gottesdienstes wurde unter den Griechen und Hindus entwickelt. 

Abraham
Dann kommen wir zu dem semitischen Volk, dem Volk, von dem der Beginn der Bibel aufgezeichnet wurde, die Kinder Israels. Abraham nahm Menschen um sich herum wahr, die Idole verherrlichten, Menschen, die  Symbole verherrlichten und Menschen, die heilige Kühe verherrlichten oder wilde Tiere oder Vögel. Er sann über Gott nach und dachte: “Nein, wenn Du irgendwo bist, so musst Du irgendwo in mir sein und ich möchte Dich finden.” Einmal, als er wach lag, wiederholte er Seinen Namen und wie er so über ihn nachdachte, suchte er irgendein Zeichen von diesem Einen, der wirklich der Anbetung würdig ist. Abermals, wie schon vorher, sah er in seinen Visionen den Stern und erhob sich, um zu fragen: “Bist Du der Gott?” Und die Antwort kam von innen: “Es ist nicht Er. Der Stern kommt und geht, weil er nicht beständig noch gleichbleibend ist. Ein Gegenstand, der der Verherrlichung würdig ist, muss unaufhörlich vor einem sein”. Dann, am nächsten Tag, er sah den Mond und fragte: “Bist Du der Gott?” Und als Antwort kam: “Nein, denn der Mond nimmt sein Licht von der Sonne.” Dann, sah er die Sonne und stellte die gleiche Frage und als Antwort kam: “Nein, das, was erscheint oder entschwindet, wie vollkommen auch immer in seinem Licht und seiner Form kann nicht der ewige Gott sein”. Und somit spürte er, dass Gott ein höheres Ideal ist als Sonne oder Mond oder irgendetwas anderes, was Worte niemals ausdrücken können; ein Gott, der nicht sichtbar ist, ohne Form und ohne Namen, vollständig jenseits des menschlichen Begriffsvermögens. So begann das Ideal des Einen Gottes.

Mose und Christus
Dieses grosse Ideal kam durch verschiedene Propheten und wurde auf verschiedene Weise zum Ausdruck gebracht. Wenn Moses sagte: "Ein Gott; keine anderen Gottheiten ausser Mir." Jesus Christus lehrte, dass es nicht nur einen Gott gibt, sondern auch nur ein Leben; die ganze Manifestation ist Eins. Die Sonne ist nicht das, was wir sehen. Es gibt die Sonne, es gibt die Manifestation, die wir sehen, und es gibt das,  was von der Sonne ausgeht - alle drei Aspekte des Einen. “Ich und mein Vater sind Eins.” “Das, was vom Vater ausgeht und der Sohn ist Eins.” Diese Aussprüche schließen die drei Aspekte ein, und sie schaffen ein Rätsel im Verstand des Menschen. Er kann sein ganzes Leben in diesem Rätsel verbleiben. Es gibt die Sache selbst, es gibt ihre Manifestation und es gibt das, was von ihr ausgeht, immer diese Trinität als Einheit. Zu allen Zeiten, in denen Botschafter kamen, wurde die Botschaft mit Wahrheit und Weisheit gegeben, doch wie konnten alle die Wahrheit verstehen, wenn nicht einmal jeder fähig gewesen ist, einander zu verstehen? In Sprache läßt es kaum ausdrücken und es ist schwierig zu verstehen.

Mohammed
Die gleiche Schwierigkeit trat zur Zeit von Mohammed auf. Er sagte zu seinen Leuten, die Anbeter so vieler Gottheiten waren:  “Es gibt keinen Gott ausser dem Einen Gott.” Sie fragten:  “Wo ist Er? Ist Er in unseren Tempeln? Ist Er in der Ka‘aba?” Er sagte:  “Nein, Sein Tempel ist im Herz des Menschen.”  “Wie weit ist Er entfernt?”  “Er ist euch näher als ihr selbst.”  “Worin können wir Ihn finden?”   “In allen Dingen und in allen Wesen.”   “Welches sind Seine Zeichen?" - "Er ist jenseits aller Zeichen und dennoch sind alles Seine Zeichen. Er kann nicht auf ein Zentrum oder eine Form oder einen Namen beschränkt werden, denn alle Namen sind Seine Namen, alle Formen Seine Form, alle im Himmel oder auf Erden sind Seine Wesen, und es gibt nur Einen!”

Licht und Intelligenz
Wenn du Ihn zu finden wünscht, wirst du Ihn in der höheren Intelligenz finden. Wenn Intelligenz sich äußerlich selbst offenbart  das ist Gott. In der Manifestation Seiner selbst, hat Er verschiedenartige Formen angenommen. Durch jede dieser Formen trachtet Er danach, allmählich schrittweise zu dem selben Stadium des absoluten Seins zu gelangen. Jede Form  Fels, Tier, Vogel, Mensch, alles  strebt stets danach, auf die Oberfläche emporzusteigen. Die Bibel unterweist uns, unser Licht emporzuheben; es ist bedeckt mit einem Scheffel. Der Scheffel ist der manifestierte Teil unseres Lebens. All diese Formen, die die innere Intelligenz bedecken, die in ihrem ursprünglichen Aspekt die Wurzel des Seins ist, sind der Scheffel. Die innere Intelligenz, das Licht, ist durch die Manifestation verschleiert worden, und es ist die Sehnsucht der Natur, es wieder zu enthüllen, um ihm zu erlauben, sein ursprüngliches Wesen zu betrachten, was es, durch alle Verwandlungen hindurch, die die Form von Tod und Zerstörung annehmen, auch tut.

Diese grosse Wahrheit, die so schwierig auszudrücken ist, muss durch jeden Propheten, jeden Lehrer, jeden Heiligen, der die Botschaft gebracht hat, notwendigerweise in der Sprache, die ihre Hörer am besten verstehen können, vorgebracht werden. Wenn der Lehrer spürte, dass die bei den Zuhörern benutzte Methode gut war, würde er ihnen empfehlen, mit der gleichen Form der Anbetung fortzufahren,  weiterhin zu diesem Tempel zu gehen oder jener Kirche, bis sie fähig sind, die eigentliche Wahrheit, verborgen hinter all diesen Dingen, zu begreifen.

Wenn man die Idee von Gott verstanden hat, entsteht die Frage, auf welche Art und Weise Er zu verherrlichen sei. Religion bietet viele Wege des Gottesdienstes an. Doch verschiedene Religionen bieten Arten des Gottesdienstes an, die zum Gesetz der jeweiligen Religion geworden sind. Und wie kann dieses Gesetz von der ganzen Welt befolgt werden ? Lasst uns die Geistlichen irgendeiner Religion fragen, aus dem Islam, dem Christentum, dem Buddhismus, dem Hinduismus, ob ihr eigenes Gesetz das Gesetz der Religion der ganzen Welt werden kann. Obwohl jeder einzelne von ihnen  “Ja” sagen wird, bedeutet es dennoch sicherlich nicht, daß es so ist. Alle Menschen sind nicht gleich; die Neigungen eines jeden Menschen unterscheiden sich, ihre Gewohnheiten sind nicht dieselben. Zum Beispiel schreibt das Gesetz der Hindus vor, am Morgen zum Ganges zu gehen und in ihm zu baden. Wie wäre das in London möglich? Wie könnte man im Dezember in der Themse vor dem Verrichten seiner Gebete baden? Jeder wird darin übereinstimmen, dass niemand so etwas tun könnte. Wiederum, ein Muslim folgt den Gesetz, seine Schuhe ausserhalb der Moschee stehen zu lassend und dann hinzugehen, um seine Hände und Füsse zu waschen  er macht seine Waschungen unter fließendem Wasser , dann steht er auf dem Mamorfussboden der Moschee und bringt seine Gebete dar. Wenn dieselbe Methode das Gesetz von Russland sein würde, wo es so viel Kälte gibt und Schnee am Boden, und sich auf dem Marmor niederzuwerfen bedeuten würde, an einem Tag erfroren zu sein, dann würde man nicht mehr leben, um den Namen von irgendeiner Religion erneut anzunehmen.

So sehen wir, dass ein Glaube und eine Religion und ein Gesetz nicht auf die gleiche Art und Weise in all den verschiedenen Ländern und Orten gefördert und verteidigt werden kann. Die verschiedenen Glaubensbekenntnisse sind dazu bestimmt nach einer Zeit unbekannt und vergessen zu werden. Diejenigen, die ihren eigenen Brauch zu fördern wünschen, würden sogar damit aufhören sich etwas derartiges vorzustellen, wenn sie erkennen könnten, dass jede Person ein unterschiedliches Temperament hat, und dass jede Form von Religion eine Form der Verehrung desselben Gottes ist. Die Natur (Schöpfung) lehrt jede Seele Gott auf irgendeine Weise zu verehren, vorausgesetzt, dass sie für den einzelnen geeignet ist. Diejenigen, die ein Gesetz wollen, das für alle maßgeblich ist, haben den Geist ihrer eigenen Religion aus den Augen verloren. Und in Menschen, die ihre eigene Religion noch nicht erfahren haben, werden solche Ideen für gewöhnlich gefunden. Wie tolerant würden sie jedoch werden und wie frei von jedem Groll gegen die Religion anderer, wenn sie ihre eigene Religion kennen würden! 

So ist es auch mit der Art des Gottesdienstes. Es macht nichts, in welcher Weise eine Person ihre Ehrerbietung und ihre Verehrung der Gottheit, die sie anbetet, darbringt. Es macht nur etwas aus, wie aufrichtig sie in ihrem Darbringen ist. In dem einen Gotteshaus erleben wir, dass Menschen keine Hüte tragen; im Hindustan, in Persien und Arabien setzten sie Turbane auf, um in die Moschee zu gehen. Das ist ihr Brauch. Es macht keinen Unterschied, ob eine Person im Stehen betet, eine andere im Sitzen, eine andere Kniend, eine andere sich niederwerfend, eine Person betet zusammen mit anderen Menschen und eine andere allein. Das was alles ausmacht ist, dass das Herz der Anbetenden rein ist, dass das Gemüt mit Gott verbunden ist, dass es in Aufrichtigkeit und Ernsthaftigkeit geschieht.

Die Geschichte eines Bauernjungen
Der Junge eines Bauern, der für das Vieh seines Vaters im Dschungel sorgte, hatte in seinem Dorf einen Religionslehrer gehört. Dieser Lehrer gab Unterweisungen über Gott und verherrlichte den Namen Gottes. Der Jugendliche war davon so beeindruckt, daß er, als er das nächstes Mal in den Dschungel ging, jene angeborene Neigung erlebte, jemanden anzubeten. Und so begann er laut im Dschungel zu sprechen: “Oh, Gott, ich habe so viel von Dir gehört; Du bist so gut und freundlich, und ich spüre, wenn Du hier bei mir wärst, würde ich mehr noch für Dich sorgen als für alle meine Schafe, mehr noch als für all meinen Geflügel. Im Regen würde ich Dich unter dem Dach meines Grasschuppens behalten; wenn es kalt wäre, würde ich Dich in meine Decke einhüllen und in der Sonnenglut würde ich Dir ein Bad bereiten. Ich würde Dich schlafenlegen mit Deinem Kopf auf meinem Schoß, und ich würde Dir Luft zufächeln mit meinem Hut, und ich würde immer über Dich wachen und Dich vor den Wölfen beschützen. Ich würde Dir Manna-Brot zu essen und Buttermilch zu trinken geben; und um Dich zu unterhalten, würde ich singen und tanzen und auf meiner Flöte spielen. Oh Gott, komm und sieh, wie ich mich um Dich kümmern würde.
 Da kam Mose, der Bote Gottes, vorbei, hörte alles, was der Junge sagte, und antwortete: "Oh Junge, wie töricht ist dieses Gespräch! Gott, der Unbekannte und Unsichtbare, der in den Himmeln wohnt, der eine, bei dem es keine Macht gibt, keine Stärke, die vor Ihm bestehen kann. Er ist allmächtig, alle Kraft und Stärke sind Sein. Er ist jenseits von Form und Name und Farbe; Er ist jenseits von menschlicher Wahrnehmung, Vorstellung und Verstehens." Der Junge war entmutigt und deprimiert und erschrocken über das, was er getan hatte. Doch die nächste Mitteilung Gottes an Mose war: "Wir sind wirklich sehr ungehalten über dich, weil du einen Verehrer, der Uns nicht besser kennt, entfremdet hast. Wenn er Uns nicht in der gleichen Art kennt, wie du es tust, kannte er Uns doch wenigstens so weit wie sein Gemüt und Verstand es begreifen kann. Alle unsere Verehrer stellen sich Uns in verschiedenen Formen und entsprechend der verschiedenen Qualitäten der Liebe vor, und Wir empfangen ihre Liebe, in welcher Form oder welchem Gewand sie auch immer an Uns gerichtet ist. Sie sind alle Unsere Geschöpfe und Wir empfangen sie sogar dann, wenn sie die Sonne verehren. Wir haben dich gesandt, damit du Unsere Kinder mit Uns vereinst und nicht, damit du sie von uns trennst." 

Wie würden wir zögern unsere “Weisheit” in die Welt zu setzen, wenn wir nur erkennen würden, daß der erste Schritt der Annäherung  an Gott aufrichtige und ernsthafte Liebe zu Ihm ist! Wir sollten niemals jemanden einen Barbaren oder Heiden nennen. Wir sollten niemals jemanden  in dieser Welt als unwürdig betrachten. Wir wissen nicht um die Ernsthaftigkeit im Herzen eines Menschen  und das ist es, was wirklich zählt.

Gesetz der Natur
Es sind nicht nur die gelehrten oder sogenannten gebildete und aufgeklärten Personen, die die Bedeutung des Gesetzes von richtig und falsch begreifen. Sogar bei den ‚primitiven‘ Völkern gibt es einen gewissen Sinn dafür, weil es ein Instinkt ist; es ist das Gesetz, nach dem die Wilden leben. Wir mögen denken, daß viele Menschen falsch handeln, dennoch wissen wir nicht, was für sie falsch ist und was nicht falsch ist; wir wissen nicht, was für sie richtig ist und was nicht richtig ist. Wir selbst mögen viele Dinge tun, von denen wir denken, sie seinen richtig, doch eigentlich sind sie falsch für andere; und andere tun Dinge, die uns falsch erscheinen, und dennoch handeln sie recht in ihrem Fall. Es ist nur eine Sache es vom Gesichtspunkt der anderen Person anzuschauen. Wie wenige gibt es in dieser Welt, die aufhören darüber nachzudenken, ob die Handlungen anderer seiner Meinung nach richtig sind! Wir sind so bereit, einen anderen zu beschuldigen, und wir sind so bereit, unsere eigenen Fehler zu verbergen. Wenn wir jedoch bei Richtig und  Falsch von seinen Standpunkt aus sehen würden, werden wir herausfinden, dass die Bedeutung von Richtig und Falsch sich ändert. Es ist falsch für ein kleines Kind, nach draußen zu gehen ohne seine Eltern zu fragen, weil es vielleicht einem Auto begegnen wird, vor dem es sich nicht selbst in Acht nehmen kann. Doch würde das Gleiche falsch für einen Erwachsenen sein? Es ist nur während der Kindheit, dass diese Handlung falsch ist, später ist sie richtig. 

Wenn wir jedoch das Thema des Lebens studierten, würden wir dahin gelangen, die Natur von Richtig und Falsch zu verstehen; und wenn wir erst einmal die Natur von Richtig und Falsch verständen, bestände keine Notwendigkeit, das Gesetz der Heiligen Schrift zu Rate zu ziehen, denn das Gesetz selbst würde dann beginnen, uns seine eigene Wahrheit zu offenbaren. Die Natur selbst kann uns lehren, was richtig und falsch für uns und für jemand anderes ist.

Freude und Friede
Das Geheimnis von all dem wird gefunden in der Antwort auf die Frage: warum ist der Mensch hier? Die Antwort ist, dass er hier ist, um die Befriedigung seiner tiefsten Sehnsucht zu erlangen. Und was ist diese tiefste Sehnsucht? Es ist als erstes Freude und dann Friede. Doch der Weg des Erlangens ist bei beiden  gegensätzlich, denn Freude kommt von Aktivität im Leben und Friede kommt durch Ruhe und Untätigkeit. 

All diese Aktivitäten, die eine Person erlebt und durch ihre Sinne genießt, ist nur ein Schimmer der Freude. Eine grössere Freude entsteht, wenn sie die Erfahrung auch durch ihr inneres Selbst machen kann, durch ihr Gemüt. Denn da gibt es eine andere Freude, die des Gemüts, wenn es von einer Wahrheit oder Zartheit oder einem wunderbaren Gedanken entzückt ist. Schöne Musik, schöne Verse, schöne innere Vorstellungen, all das bringt Verzückung. Das ist vielleicht eine grössere Freude als die Freude durch eine köstliche Speise, denn einige Menschen würden alles für einen Vers geben, was sie niemals für ein köstliches Essen geben würden. 

Doch es gibt eine noch grössere Freude: die des Herzens, das allerinnerste Sein eines Menschen  die Freude, wenn dieses Herz sich selbst zum Ausdruck bringen und Liebe erfahren kann. Es gibt viele in dieser Welt, die nur im Körper leben; ihr Herz ist tot, ihr Gemüt ist tot. Sie suchen ihre höchste Freude nur im Körper. Doch es gibt andere, die ebenso im Gemüt wie im Körper leben. Es ist wie der Unterschied zwischen einem nachdenklichen und zuvorkommenden Menschen und einem gewöhnlichen: wenn ein Mensch rücksichtsvoll ist, ist er ein andersartiger Mensch geworden. Dieser Gedanke ist in dem Wort "gentle-man" ausgedrückt. Es gibt sehr wenige, die wirklich Gentleman genannt werden können, obwohl viele als solche angesehen werden. Ein Gentleman ist derjenige, der in seinem Gemüt zu leben beginnt, dessen Gemüt lebendig geworden ist, der sich ebenso des Lebens erfreut, und dennoch nicht bloß von Erfahrungen der Sinne verzückt ist. 

Doch der, dessen Herz erwacht ist, ist mehr als ein Gentleman. Ein solcher kann mit einem anderen mitfühlen. Sein Mitgefühl ist erwacht, um einen anderen mit zu berücksichtigen, um einen anderen in seine Gedanken mit einzubeziehen, dem anderen zu dienen oder etwas zu opfern. Er ist nicht bloß ein Gentleman, er ist ein Heiliger. Die Kraft der Zuneigung und Liebe nimmt das grobe Selbst hinweg, das gewohnt ist, alles für sich selbst zu fordern. Sobald es einmal entfernt ist, denkt der Mensch in einer weit erhabeneren Weise. ‘Was ich für einen anderen auch immer tun kann, das will ich tun Ich werde alles geben, was ich habe; der Verlust macht nichts aus, es ist mir eine Genugtuung’. Wie großartig ist es, das Herz zufriedenzustellen! Dies gehört ebenfalls zum Bereich der Freude, doch es ist kein Friede.  

Freude wird durch weltliches Erlangen erfahren; Friede ist das Erlangen des Himmels. Im allgemeinen nennen wir es gewöhnlich Friede, in Ruhe in einem Lehnstuhl oder auf einem Polster zu sitzen oder im Bett zu liegen. Doch wenn der Körper auf einem gemütlichen Sofa liegt, bedeutet das auch, dass das Gemüt auf Kissen ruht? Kann es nicht sein, dass das Gemüt zur gleichen Zeit durch Torturen geht? Wenn das der Fall ist, von welchem Nutzen ist dann der Friede und das Wohlergehen des Körpers? Das ganze Wesen muss Frieden haben. Das Gemüt muss Frieden haben von Besorgnissen, Unruhe und der Hab- und Machtgier, die uns ehrgeiziges Verlangen gibt, das wir ‘falsch’ und ‘Sünde‘ nennen. Wenn all das vergangen ist, kommt das Gemüt zur Ruhe. Wenn das Herz in Frieden ist und seine Arbeit der Liebe getan hat, dann ist es für das Herz genug. Es hört auf, sich für irgendein besonderes Objekt im Leben zu interessieren und doch ist er allem zugeneigt. Wenn es kein Begehren gibt, ist Frieden, und dieser Frieden führt in Richtung Frieden der Seele.

Dieses sind die zwei Arten des Verlangens, an denen wir festhalten. Wenn wir nicht wissen, auf welche Art und Weise diese zwei Arten zu erlangen sind, geschieht es manchmal, dass die Freude eines Teils unseres Wesens den Frieden eines anderen Teils hinwegnimmt oder der Frieden eines Teils unseres Leben die Freude des anderen Teils unseres Wesens. Wenn der Mensch dies erst einmal weiß, ist er in der Lage sich wirklich selbst zu meistern, mit den Angelegenheiten seines Lebens fertig zu werden, wie er es wünscht, eine bessere Vorstellung davon zu haben, was richtig und was falsch ist und davon, was Sünde und was Tugend ist. 

Kenntnis
Dieses Wissen wird eher durch ein Studium des Lebens erlangt als durch das der Bücher. Wenn wir nur wüßten, wie viel das Studium des Lebens uns vermitteln kann! Man könnte in das Britische Museum gehen und jedes Buch, das sich in diesem Gebäude befindet, lesen und dennoch keine Zufriedenheit erreichen. Kein  Studium, keine Forschung, keine Erkundigung gibt diese Kenntnis. Tatsächlich durch die Erfahrungen des Lebens zu gehen, das Lebens in seinen verschiedenen Aspekten, seinen unterschiedlichen Phasen oder Bereichen zu bezeugen, das ist es, was das Ideal des Lebens offenbart. 

Ein Mensch kann über das Geschehen der ganzen Welt Bescheid wissen und sich selbst sagen: ‘Am Morgen werde ich von meiner Wohnung in mein Büro gehen und aus meiner Zeitung alles über die Welt herausfinden, bevor ich gehe’. Doch alles, was er erfahren hat, ist das, womit seine Tageszeitung ihn gefüttert hat,  doch wie oft widersprechen sich am nächsten Tag die Neuigkeiten von heute. Dennoch ist er zufrieden und denkt, er hätte so viel über die Welt an dem Morgen gelernt. Und am Abend ist er bereit diese Themen am Abendbrotstisch zu diskutieren und nächsten Tag, gibt es wieder etwas Neues; aber ist das Wissen?

Wie wundervoll ist das Augenlicht, das uns gegeben ist, wie erstaunlich und phantastisch ist der Verstand und das Gemüt, welch ein grosser Schatz ist das Licht der Seele! Kann das alles nur für diese (o.g.) Dinge beabsichtigt sein? Wenn wir nur um den Wert unseres Lebens, der Wert unserer Seele wüßten, würden wir die kostbare Zeit, die unser ist, für scharfe Beobachtung verbunden mit ruhiger Wahrnehmung verwenden, für die Geisteshaltung eines Studenten kombiniert mit der Sorgfalt eines Wissenschaftler.

Sieh nicht so auf das Leben wie eine Person ein Theaterstück auf der Bühne betrachten würde, sondern eher wie ein Student, der auf dem Collage lernt. Es ist keine vorübergehende Vorführung, es ist keine Vergnügungsstätte, in der wir unser Leben vergeuden. Es ist ein Ort des Studiums, an welchem jede Sorge, jeder Herzschmerz wertvolle Lektion entstehen läßt. Es ist ein Ort, an dem es zu lernen gilt durch sein eigenes Leiden und durch das Studium des Leidens anderer; ein Ort, um von den Menschen zu lernen, die freundlich zu uns gewesen sind, genauso wie von den Menschen, die unfreundlich waren. Es ist eine Stätte, an der alle Erfahrungen, mögen es Enttäuschungen, Kämpfe und Schmerzen oder Freuden, Vergnügungen und Behaglichkeit sein, zum Verständnis des Lebens beitragen und zur Verwirklichung dessen. 

Dann erwachen wir zur Religion der Natur, die die einzige Religion ist. Und je mehr wie sie verstehen, desto bedeutender wird unser Leben und ein um so größer Segen wird unser Leben für andere sein. 

Hazrat Inayat Khan: In einem östlichen Rosengarten